川剧：多元融合下的戏曲“高腔”

　　2011年3月，对于四川川剧界来说，这是川剧发展史上一个承上启下的重要历史时期。就在该月，文化部已将川剧作为中国申报2012年“非物质文化遗产代表作名录”的推荐项目之一向联合国教科文组织报送，接受联合国教科文组织的评审。而在此前，川剧曾两次成为中国申遗推荐备选项目，均与“世界非遗”擦肩而过。此次川剧从备选项目变为推荐项目，虽是“申遗”前进的一小步，却是川剧传承保护前进的一大步，有关专家预测，本次申遗成功的希望极大。

　　川剧史必将铭记，在300年后的2011年，川剧这一有着悠久历史的独特而古老的剧种，即将在人类文化史上写下自己的名字；川剧人必将铭记，从1999年到2011年，十二载坎坷申遗路，作为申遗主体单位的四川省川剧艺术研究院相关负责人感受最深。本次四川、重庆共同发力，终见云开，或得明月。

　　世纪之末首申遗

　　成都，戏剧之乡，早在唐代就有“蜀戏冠天下”的说法。

　　1999年，对于现任四川省川剧艺术研究院副院长的郭勇记忆尤其深刻。当年，四川省川剧艺术研究院接到四川省文化厅转文化部的通知，准备川剧申遗资料。当时作为文案的他，经历和见证了12年申遗的坎坷历程。

　　“什么是非物质文化遗产，当时我们一头雾水。不像现在，非遗热遍及全球，普通老百姓都可能有这个概念，可当时大家都不清楚这是什么，我的理解是为川剧申报一个认证，虽然我们不明白，但我们还是临阵磨枪开始了申遗工作。”

　　据郭勇介绍，当时，中国戏曲包括川剧正是生存发展最为严酷的时期，戏曲界人士情绪普遍很低落，在以经济建设为中心的大局影响下，大家看不到希望和未来。郭勇的话道出了当时川剧生存的艰难和迷惘，尽管这是一个有着较长历史、多元文化融合下的特色剧种。与四川地名的由来一样，川剧一样汇聚了各方文化的精髓，成为中华戏曲界的一朵奇葩。在宋代，即有“川杂剧”的记载，明代“川戏”的靳广儿班曾远赴江苏，轰动南京，形成与南戏争胜的局面，虽然那时的蜀调川音有别于今日的川剧，但它们却为以后川剧的生成和发展提供了一片沃土。

　　明末清初，各省移民大批入川，诸多声腔相继来蜀，各地会馆的先后建立，多种南北声腔剧种也相继流播四川各地，四川剧坛呈现出“诸腔杂呈”的繁荣景象，川剧由此诞生，时称川戏、川调、川杂剧。当时，西北的陕西、甘肃和南方的湖广等省大量移民流入四川，随之带来了具有各地乡土气息的戏曲艺术。乾隆、嘉庆年间，外来声腔逐步完成四川化的演变过程，及至道光、咸丰，以“大名班”的崛起为标志，高腔、昆曲、胡琴、弹戏及本土的灯戏由过去的“二下锅”“三下锅”进而融为一体，形成延续至今的“五腔共和”的声腔体制。与此同时，川剧的传播领域也在不断扩展，贵州、云南及湖北的部分地区皆成为川剧的流行区域。外来的各声腔戏班原本各自演出，后来，由于陕西、山西、湖南、湖北、江苏、浙江等省在四川各地的会馆每年要演出本省的戏曲，为了同时看到别的好戏，因此也请其他声腔的戏班同台演出。这种同台演出，不但满足了观众的要求，并促使了几种声腔戏班的艺人有了互相观摩、学习的机会，再加上清朝末年，成都、重庆等大中城市，新建起一批较为正规的茶园、戏园之后，高、昆、胡、弹、灯等剧种的班社，纷纷进行联合经营与同台演出，各剧种班社间的艺术得以交流，大胆吸收不同剧种的剧目和演唱方法、技巧，经过一段时间的实践，有戏班在声腔、语言、表演、音乐及舞台美术等方面，逐渐融会在一个统一的艺术范畴里，形成了共同的艺术风格。在长期的发展衍变中，与四川方言土语、民风民俗、民间音乐、舞蹈、说唱曲艺、民歌小调的融合，逐渐形成具有四川特色的声腔艺术，从而促进了川剧的发展。为了区别于在四川流行的京剧、汉剧等其他外来的剧种，这种统一演出的戏曲形式便称为“川戏”，后改称“川剧”。

　　川剧包括昆曲、高腔、胡琴、弹戏和灯戏等五大声腔，其中高腔源于明代流行于江西等地的“弋阳腔”，结合四川民间秧歌演变而来；胡琴戏由徽剧和汉剧演变而来；弹戏的源流是陕西的秦腔，清朝道光年间传入四川；灯戏由四川民间小曲演变而成；昆曲则源自苏州的昆山腔，相传是清朝康熙年间传入四川的。从传入地域看，川剧的昆、高、胡、弹是分别由川西岷江、川南沦江、川北嘉陵江等四条河道输入的，故有“四大流派”之说。

　　高腔婉转 三次冲锋不言败

　　2004年6月中旬，四川方面将两万字的申遗文本文件、长10分钟和2小时的两部川剧申遗宣传片正式提交文化部，9月，文化部正式向联合国教科文组织申报。据了解，此次申遗是有着300多年历史的川剧发起的第三次冲锋，前两次败给昆曲和古琴后，川剧又进行了精心准备。此前，中国艺术研究院都将川剧列为申报联合国教科文组织“口头与非物质文化遗产保护”仅有的4个备选项目，但与其他备选项目相比，因历史不够悠久、覆盖面不够辽阔、申报工作不够完善等败给了昆曲和古琴。

　　当时，若想战胜众多符合条件的其他艺术门类，川剧面临巨大挑战。据时任四川省川剧艺术研究院副院长、川剧申遗工作申请文本的负责人杜建华介绍，当时两部宣传片已经基本拍完，10分钟的宣传片精炼、集中，两个小时的宣传片则全面展示，从川剧的高腔、表演绝技、表演程式、地域文化对川剧形成的影响、川剧传人、现状等方面进行介绍。早期川剧艺术家阳友鹤、贾培芝、张德成等人的照片，现代梅花奖获得者的表演都收录在宣传片中。杜建华说，鉴于川剧的高腔在全国首屈一指，所以宣传片进行了重点介绍。

　　面对强劲的对手，川剧申遗的优势究竟在哪里？四川省川剧艺术研究院院长、四川省学术技术带头人杜建华研究员表示，5种主要声腔发展相当完善，表演形式丰富，有变脸、吐火等绝活享誉世界，3000多个优秀传统剧目保存完好。“就算申遗不成功，整个申报过程本身对川剧就是一种保护。”

　　杜建华介绍，川剧是一个有着悠久历史的独特而古老的剧种，吸收融会苏、赣、皖、鄂、陕、甘各地声腔，兼具昆腔、胡琴、弹戏、高腔、灯戏五种声腔，在我国戏曲剧种中十分罕见。川剧保存了不少优秀的传统剧目，尤以清新优美的文学性见长。它是四川、云南、贵州等西南几省人民所喜闻乐见的民族艺术。

　　川剧表演具有深厚的生活基础和现实主义传统，形成了独特而完美的一整套表演程式，唱腔优美，表演真实细腻、诙谐风趣，舞台形象典雅，生活气息浓郁。从生活和人物出发，不拘一格，富于变幻，特别善于采用托举、开慧眼和传奇绝妙的变脸、钻火圈、藏刀等绝技来塑造人物，使其舞台呈现多彩而神秘的艺术特色。川剧剧本具有较高的文学价值，为群众所喜爱，是中国优秀传统文化的一颗璀璨明珠，成为巴蜀文化的典型代表。

　　同中国其他剧种相比，川剧的最大特色是它的高腔。川剧高腔曲牌丰富，唱腔美妙动人，独具地方特色，是川剧的主要演唱形式。高腔自明末清初从外地传入四川以后，结合了四川方言、民间歌谣、劳动号子、坊间说唱等形式，几经加工和提炼，逐步形成了具有地方特色的声腔音乐。

　　川剧高腔保留了南曲和北曲的优秀传统，它兼有高亢激越和婉转抒情的唱腔曲调。高腔在四川的流传范围最广，扎根最深，在川剧五腔合流的发展过程中，高腔始终占据着主导地位。新中国建立以前，大量民间流动的江湖戏班，主要依靠高腔剧目来维持日常演出。旧时民间有许多以“跑滩”为生的川剧艺人，他们不能加入类似三庆会这样拥有固定演出场所的大戏班，只能不停地穿梭于各地搭班演出谋生，如果不会唱高腔戏，演出路子不能“通江”，则难以在戏班立足，就会面临生存危机。川剧所谓昆、高、胡、弹、灯“五腔共和”，看似并列关系，实际上是以高腔为主导，其他多种声腔逐渐向高腔合流。入川的昆曲在清代后期，大批剧目改用高腔演唱，一些曲调演化为高腔中的昆头子，寄生于高腔而存在。胡琴、弹戏无论从剧目数量、艺术表现力还是流行范围、在民间的影响力都远不及高腔。在20世纪80年代创作的弹戏《欲海狂潮》，到2006年再度上演时，为增强其表现力、感染力，又改用高腔演唱。

　　高腔锣鼓是川剧音乐的灵魂，是统一五种声腔的基础。川剧的五种声腔各有不同的主奏乐器，构成了各自的音乐特色。高腔以锣鼓为伴奏乐器，配以唢呐，没有丝弦器乐，形成了丰富的锣鼓曲牌，具有极强的艺术表现力，可以驾驭不同风格、内容的剧目。胡琴腔顾名思义是以胡琴为主奏乐器。弹戏又叫盖板子，以盖板胡琴为主奏乐器；灯戏则以音质特殊的胖筒胡琴为主奏乐器；昆曲以笛子为主奏乐器。这五种声腔音乐之形成统一的剧种风格是以高腔锣鼓为基础的，也可以说，高腔锣鼓是川剧音乐的灵魂，川剧鼓师如果不能演奏高腔剧目，则不能称之为川剧鼓师。

　　入选“国遗” 冲刺“世遗”

　　2006年5月20日，国务院正式公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，川剧位列其中。而申请世界级非物质文化遗产，对川剧人来说，是一件引以为豪的事情。然而，川剧人在新的起点上，有了更高的追求。按照郭勇的理解，截至目前，川剧申遗主要分为三个阶段：一是申遗之初的1999年；二是2006年的入选首批国家级非遗；三是2011年的被列入申报世遗的推荐项目。而2011年所做的工作，正是行百里路在八九十。

　　根据中国非物质文化遗产保护中心2011年2月17日通知，四川省申报列入国家级非物质文化遗产名录项目川剧，已作为中国向联合国教科文组织申报2012年“代表作名录”的推荐项目。按照通知的要求，申报材料需于3月15日前报送文化部，经评审合格后，于3月31日前报送联合国教科文组织。接到此通知后，四川省文化厅成立了以副厅长泽波为组长的川剧申遗工作领导小组，由四川省川剧艺术研究院承担“代表作名录”的申报具体事宜，由各相关部门和单位协调配合，全力以赴，完成申报材料的准备和制作。

　　根据联合国教科文组织“申遗”有关规定，川剧项目需由四川省和重庆市共同申报。今年2月19日，重庆市相关单位负责人等专程来蓉，就川、渝联合申报事宜进行讨论，决定以分工合作的方式，共同完成申报材料的制作。2月25日，四川省川剧艺术研究院邀请四川省川剧院、成都市川剧院和四川艺术职业学院领导共同研究，对申报文本、图像及音像制作所涉及的相关事宜进行了分工落实，四川文艺音像出版社承担音像材料制作工作。

　　而在民间，川剧票友也自发举行了“支持参与川剧申报联合国人类非物质文化遗产代表作签名活动”。在戏曲文化氛围浓厚的绵阳市，群众和川剧爱好者争相签名。家住绵阳城区富乐路的市民刘守荣说，川剧是巴蜀文化的瑰宝，绵阳是戏剧之乡，作为绵阳市民理应支持川剧申报联合国人类非物质文化遗产，让全世界都认识到川剧艺术的魅力。

　　“申遗的12年，是川剧发展史的重要历史阶段，是一个漫长的历程。三个阶段，我和杜建华院长都是参与者和见证者，相当不容易。”郭勇满怀感慨。

　　四川省川剧艺术研究院负责人杜建华告诉笔者，四川省川剧艺术研究院从1999年就开始着手向文化部推荐川剧申报联合国教科文组织的“人类口头和非物质遗产代表作名录”事宜，并在当年成为中国首次入围的4个备选项目之一。多年来，川剧曾两次入围中国申遗备选非遗项目。

　　“川剧两次入围人类口头和非物质文化遗产代表作名录备选项目，这本身就说明，专家及评审机构已经认定了川剧具有‘人类口头和非物质文化遗产代表作’特质。”杜建华说。